por Miroslav Volf

Num jantar em homenagem a um convidado de destaque que deve permanecer anônimo aqui, eu estava sentado ao lado de uma mulher muito inteligente, que trabalha para a CBS. O tsunami tinha acabado de atingir a costa da Sumatra, com toda a sua força destruidora, e nós estávamos falando sobre a magnitude da desolação, a condição das vítimas e a insanidade do evento. Ela sabia que eu era um teólogo, então abordou a questão de Deus, de uma forma nada delicada como poderia ser esperado numa ocasião social.

“Onde estava Deus?”

“Como alguém pode acreditar em um Deus bom diante de tamanho sofrimento?”

E foi então que eu cometi meu erro.

A coisa boa, suponho, é que o erro não foi tão ruim quanto poderia ter sido. Eu poderia ter tentado justificar Deus. Afinal, Deus estava sob ataque e eu era um teólogo, e um teólogo que acha Deus imensamente atraente, mesmo se, por vezes, totalmente desconcertante e muito perturbador. Mas lembrei-me do terremoto que destruiu Lisboa em 1755 e Cândido, de Voltaire, um ataque espirituoso e devastador no otimismo filosófico e teológico escrito, em parte, como resposta. Dois terços de Lisboa foram destruídos e cerca de 30.000 pessoas morreram, a maioria devido a uma onda gigantesca e aos incêndios após o terremoto. Era o Dia de Todos os Santos e “igrejas, com velas acesas, desmoronaram sobre multidões de adoradores.” A maioria dos bordéis foram poupados, como Voltaire prontamente notou.

Desde que li Cândido, não tento defender Deus contra a acusação de impotência ou falta de zelo para com os males terríveis. Eu certamente não poderia tornar plausível para mim mesmo que “o que quer que seja, é certo” ou que “mal parcial, é bem universal.” Não é tanto que eu passei a acreditar que tais argumentos devem estar errados. Talvez eu seja persuadido por eles quando a história tiver concluído seu curso e Deus trouxer a redenção e consumação, e eu for capaz de pensar com a cabeça limpa, a partir de um mundo todo restaurado. Isso é o que Martinho Lutero sugeriu que aconteceria em seu tratado sobre A Escravidão da Vontade. Mas aqui e agora, enredado como estou no mundo que empilha sofrimento sobre sofrimento no curso da história, acho tais argumentos implausíveis, falhos e até mesmo um tanto irritantes. O bem do todo parece terrivelmente abstrato e sem significado ou consolo para um ser humano atormentado pelo sofrimento. “Quando a morte coroa os males do homem que sofre, que belo consolo é ser comido pelos vermes!”, escreveu Voltaire com seu característico sarcasmo.

Eu não cometi o erro de tentar justificar Deus – em 2 minutos ou menos. Mas tentei algo quase tão complexo, ainda que mais plausível. Sugeri à minha parceira que o protesto contra Deus diante do mal pressupõe, na realidade, a existência de Deus. Por que estamos perturbados com a força bruta e cega de tsunamis que extinguem a vida de pessoas, incluindo crianças que foram atraídas, como se por algum plano sinistro, para as praias por peixes expostos porque as águas recuaram um pouco antes da chegada da onda gigante? Se o mundo é tudo que existe, e o mundo com placas tectônicas em movimento é onde vivemos, do que devemos reclamar? Podemos lamentar; perdemos algo terrivelmente querido. Mas não podemos reclamar, e certamente não podemos legitimamente protestar. A expectativa de que o mundo deveria ser um lugar hospitaleiro, sem percalços devastadores, está ligada à crença de que o mundo deveria ser constituído de uma certa maneira. E essa crença (distinta da crença de que o mundo é tudo que há) é, por si própria, ligada à noção de um Criador. E isso nos leva a Deus. É Deus quem torna possível protestar que o mal existe no mundo. E é contra Deus que protestamos. Deus é tanto a base do protesto quanto seu alvo. Quase que paradoxalmente, protestamos com Deus contra Deus. Como posso acreditar em Deus quando tsunamis atingem? Eu protesto, e, portanto, acredito.

Foi um erro, no entanto, tentar fazer esse argumento naquele jantar. Não é que, nesse meio tempo, passei a acreditar que o argumento não seja bom. É um bom argumento, ainda que deixe a pessoa com uma fé que parece em desacordo consigo mesmo, com um Deus que é difícil de abandonar e, no entanto, duro de aceitar. Também não é que a minha interlocutora não tenha sido capaz de seguir o argumento, mesmo em forma tão condensada e oferecido entre a salada e o prato principal. Ela foi inteligente o suficiente para isso. No entanto, eu não deveria ter oferecido, não ali e naquele momento, e não como a primeira coisa a ser dita sobre Deus e tsunamis.

“Como alguém pode acreditar em um Deus bom diante de tamanho sofrimento?”

A resposta para esta questão depende, em parte, da outra pergunta que minha interlocutora me fez naquela noite: “Onde estava Deus?” O meu erro foi que eu tentei responder a primeira pergunta sem responder a segunda. Assim como Deus estava, de alguma forma misteriosa, no Crucificado, Deus estava no meio da carnificina causada pelo tsunami, ouvindo cada suspiro, recolhendo cada lágrima, ressoando o tremor de cada coração aflito. E assim como Deus estava no Ressuscitado, Deus também estava em cada mão auxiliadora, em cada decisão de sacrificar a própria vida para que outros pudessem viver. Deus sofreu e Deus ajudou.

Eu sei que, ao mesmo tempo, Deus também estava sentado em Seu trono celestial. Por que o Onipotente e Amoroso não fez algo sobre o tsunami antes que ele atingisse? Eu não sei. Se eu soubesse, poderia justificar Deus. Mas não posso. É por isso que estou perturbado, ainda, pelo Deus por quem sou tão imensamente atraído e que não me abandonará.

(Extraído de Against the Tide: Love in a Time of Petty Dreams and Persisting Enmities)